Sobre a ética da predicação e o "mais que um menos que dois"
além de obsessões que voltam quando não estou indo atrás delas
Esses dias eu tenho voltado a pensar muito num texto que escrevi há um tempo pra Revista Porto Alegre: “Mais que um, menos que dois”: uma ética da predicação. O texto não é algo muito desenvolvido, confesso que acho que se trata mais de um conjunto de insights que ainda não sei articular totalmente. Apesar disso, acho que existe uma ideia ali relevante, a especulação sobre uma possível ética em que os sujeitos viveriam a partir de uma adesão irônica aos (seus) predicados. Como escrevi naquele momento
falo de adesão irônica como um modo de viver que opera a partir de uma distinção entre um sujeito e seus predicados. Trata-se de uma maneira de viver e de agir que não toma como dada a associação entre um determinado sujeito e suas propriedades, características e mesmo suas capacidades. O sujeito tomará seus predicados como elementos estratégicos, coisas que podem servir em determinadas situações, com relação a certos problemas, diante de certas pessoas, mas que não podem servir de auxílio ou consolo para toda e qualquer situação. Essa forma de pôr as coisas certamente convida o questionamento de certos filósofos, como já comentei acima. Mas deixemos isso para um outro momento. O que importa é que Sócrates não apenas não sabe nada como ele também, essencialmente, nada é. Mas a sua miséria, a sua pobreza, a sua falta de sabedoria, é justamente aquilo que o permite aspirar ao movimento.
É uma ideia que não desenvolvi, não levei adiante (como tantas!) mas que de alguma forma nunca foi embora. E sei que não foi embora pois ela fez questão de retornar justo nessa hora que estou imerso em uma nova obsessão. Quem tem conversado comigo sabe que no momento estou num momento de leitura obsessiva do Zhuangzi, um livro, que para todos os efeitos, parece conter em si exatamente a ideia do “mais que um menos que dois” e da ética da (anti-)predicação. O livro tem mais virtudes do que poderia enumerar aqui (e a verdade é que estou apenas começando a mergulhar nele), mas, entre outras coisas, pode-se descrevê-lo como uma espécie de ensaio ético sobre as virtudes da emulação genuína. O livro é um misto de anedotas, reflexões, piadas, dramas que não tem igual na história da filosofia. Ainda assim não consigo deixar de me sentir em casa quando leio algo assim:
The Genuine-Humans of old understood nothing about delighting in life or abhorring death. They emerged without delight, sank back in without resistance. Whooshing in they came and whooshing out they went, nothing more. They neither forgot where they came from nor inquired into where they would go. Receiving it, they delighted in it. Forgetting all about it, they gave it back. This is what it means not to use the mind to fend off the Course, not to use the human to try to help out the Heavenly. Such is what I’d call being human yet genuine, genuine yet human: the Genuine-Human.
Zhuangzi, capítulo 6, em tradução de Brook Ziporyn
Como se vê, existe um jogo esquisito que o sujeito se vê de certa forma subtraído daquilo que o faz aparecer no mundo (e que de muitas maneiras estabelece sua relação com os outros que também partilham desse mundo), sem que isso signifique abdicar desse mundo. Pelo contrário, o exercício que deve ser feito é um que implique uma participação nele. Como diz o Confúcio (subvertido pelo mestre Zhou), o que devemos fazer para se engajar no mundo é um “jejum da mente”:
“Yan Hui said, “What is the fasting of the mind?”
Confucius said, “You have so single-mindedly focused your will that you have been constantly hearkening to it, not with your ears but with your mind, and not only with your mind but even with your vital energy. Instead let your hearkening stay positioned at the ears, your mind going no further than meshing there like a tally.9 The vital energy is then a vacuity, a waiting for the presence of whatever thing may come. The Course alone is the gathering of this vacuity. This vacuity is the fasting of the mind.”
“Yan Hui said, “When I am not yet able to make something happen in the actual world, I regard myself as this person named Hui. But just where something is actually made to happen there, this Hui has not yet begun to exist. Can that be what you mean by vacuity?”
Confucius said, “Exactly. I tell you truly, this way you can go roam around in his cage without feeling the pull of reputation, the pull of all the names. When you’re in there with him your squawkings will just emerge, but when you’re not they will stop. With neither doorways nor protective walls,F all dwellings will be as one to you. You will be of one household with all but will find temporary lodgings in whatever you cannot avoid—and then you will be close to getting somewhere. For it is easy to leave no footprints by doing no walking at all, but difficult to walk somewhere without touching the ground. Deliberate artifices are easy to use when you are being moved by the human in you, but not when you are being moved by the Heavenly in you. You have learned how to fly with wings, but not yet how to fly without wings. You have learned the know-how of knowing, but not the know-how of not-knowing. Consider the gaps and cracks and hollows in things: it is in the empty chambers that light appears, and all auspicious things come to roost only where there is stillness. Whenever you fail to find such stillness for even a moment, you’re just ‘galloping around even while sitting.’ Instead, allow whatever is brought by the ears and eyes to enter into you without obstruction, kept always outside of the mind’s understanding, and even the ghosts and spirits will seek refuge in you, not to mention human beings! This is the transformation of all things, the hinge on which Shun and Yu moved, the lifelong practice of Fuxi and Ji Qu. How much more should it be so for all of us more fragmentary men!”
Zhuangzi, capítulo 4, em tradução de Brook Ziporyn
Não sei se conseguiria dizer exatamente tudo que estaria implicado aí. Leio esses conselhos do pseudo-Confúcio e fico entre um deslumbramento por achar que há uma verdade aí e uma desorientação por não conseguir atravessar a opacidade de suas sugestões. Sinto que se tem algo que preciso entender (no sentido de vivê-lo) é o que seria esse “jejum da mente”. E isso não é de hoje. Quando olho pro meu percurso (pros problemas que me atraíram, mas também para as conversas que entretive), o propósito sempre foi em alguma medida compreender como essa adesão irônica ao mundo não é e não precisa ser um problema.
Mas é difícil! Talvez quando escrevi meu ensaio inicialmente não pensava nisso, mas agora consigo enxergar melhor que se aquilo ficou como esboço se deve a um dilema que surge na execução. Pois se pode ser fácil aderir a essa postura teoricamente (ou inicialmente), muitas vezes isso parece reforçar que na mesma proporção que meus predicados variam, será impossível conseguir me conectar à outras pessoas. É como se o preço a pagar por aguentar um pouco da angústia interna fosse não conseguir entender exatamente o que faz outras pessoas se aproximarem de mim (já que, acredito, o amor e a amizade são sempre de alguma forma uma espécie de atenção). Se não sou ninguém em particular (ou sou apenas uma adesão irônica-distanciada aos meus predicados), não sinto como se pudesse ser objeto da atenção de alguém. Não consigo nem de longe começar a entender como é possível conciliar essa questão e só me vejo mais perdido. É por isso que me vejo tão refletido num dos momentos mais singelos dos capítulos interiores do Zhuangzi: “Is human life always and everywhere such a daze? Or could it be only me who is dazed, while there are also others who are undazed? Of humans is there anything or anyone undazed?”1 (capítulo 2). Não é fácil aprender a andar nas duas estradas.
O trecho completo traz outras questões, mas vale citá-lo inteiro aqui na nota: “We receive of it some one completed form, a specific fully-formed body, and then we keep that alive only by constantly anticipating its end, grinding and lacerating it against all the things around us, everything it does just flashing by and away like an unstoppable galloping horse—is it not sad? All our lives we labor, and nothing is achieved. Worn and exhausted to the point of collapse, never knowing what it all amounts to—how can we not lament this? What good does it do if others say, ‘To us he is not dead’? The body has decayed and the mind went with it. Can this be called anything but an enormous sorrow? Is human life always and everywhere such a daze? Or could it be only me who is dazed, while there are also others who are undazed? Of humans is there anything or anyone undazed?”